Ceremonia de homenaje a Humberto Maturana de la Universidad de Chile celebrada el 13 de mayo de 2021
El pasado 6 de mayo murió el científico chileno Humberto Maturana con casi 93 años de edad. En el marco del congreso "El amor y la soledad" celebrado en Maspalomas del 28 al 30 de noviembre de 2003, tuve la ocasión de asistir a una conferencia suya titulada "La biología del amar" a la que siguió otra charla de su amiga y colaboradora Ximena Dávila con el título "La Psicología del amar".
Junto con el también científico chileno Francisco Varela que falleció en 2001 han aportado al conocimiento científico y humanístico el ya universal concepto de autopoiesis y una sólida teoría sobre la biología del conocimiento.
Para saber más de este insigne personaje he seleccionado estos vídeos a los que se puede acceder en las plataformas de vimeo y youtube:
Estoy releyendo el libro de Lynne McTaggart "El campo. En busca de la fuerza secreta que mueve el universo" que en base a investigaciones científicas de vanguardia plantea la existencia de "una fuerza central que que gobierna nuestros cuerpos y también al resto del universo" y que "todos estamos conectados mediante nuestros pensamientos, nuestras emociones y también, incluso, mediante los átomos y moléculas que forman nuestros cuerpos".
Este enfoque aplicado a la biología y la física cuántica han servido a dos científicos, Stuart Hameroff y Robert Penrose, a plantear la llamada hipótesis Penrose-Hameroff que es la teoría no determinista que se considera mejor fundamentada científicamente para saber que es la conciencia y que se sustenta en el descubierto de asociaciones, no detectadas anteriormente, entre la función de los microtúbulos y la de un computador cuántico ( Qbit). En nuestro cerebro hay 100.000.0000.000 de neuronas y cada neurona tiene cientos si no miles de microtubulos que trabajan al igual que un computador. Hasta ahora , nadie a podido ubicar la conciencia en el cerebro y se postula que podría estar fuera de el.
Mientras los deterministas dicen que la emergencia de la conciencia puede explicarse a través de la propia complejidad del sistema neuronal, los espiritualistas o no deterministas afirman que hay algo más que no puede ser explicado en términos de computación -por más compleja que esta sea-, y que por tanto, la inteligencia artificial nunca desarrollará conciencia.
Según Hameroff,la conciencia ha existido desde el inicio del universo, y está procesada en los microtúbulos; polímeros cilíndricos que forman el citoesqueleto (soporte estructural o andamio, dentro de todas las células animales). Eso le lleva a plantear que: “Nuestras almas están construidas de algo mucho más fundamental que las neuronas, están construidas por la misma tela del universo. La conciencia o su precursor, llamémosla protoconciencia, ha existido en el universo desde siempre, quizás desde el Big Bang”. Por defiende que "la conciencia proviene del alma".
Los inicios de año me suelen llevar a hacer algunas reflexiones sobre los cambios que puedo introducir en mi vida para darle un mayor sentido y alinear acciones con valores y propósitos vitales. He pensado que el nombre de este blog refleja las actitudes que he tenido muchas veces en la vida situándome más como espectador (vivir para ver) que como actor (vivir para hacer) o como un observador participante (vivir para sentir o ser). Creo que la emergencia climática que la humanidad tiene que enfrentar en los próximos años y que algo tiene que ver con la actual emergencia sanitaria, es un tema que ineludiblemente tiene que formar parte de mis intereses vitales. Como punto de partida, he querido inspirarme en este vídeo que recoge unas reciente conversación entre el Dalai Lama, la joven activista Greta Thunberg y algunos expertos en el tema de los bucles de retroalimentación climática que amenazan gravemente al equilibrio climático en la Tierra. Estos expertos son William Moomaw(autor principal de los informes del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático -IPCC- y cogalardonado con el Premio Nobel de la Paz 2007) y Susan Natali (renombrada científica del Ártico).
Su Santidad el Dalai Lama ya había expresado anteriormente su admiración por la labor desarrollada por Greta Thunberg en una carta que le dirigió en mayo de 2019. En esta charla llevada a cabo a través de internet el 10 de enero de 2021 y organizada por el Mind & Life Institute vuelve a reiterar sus alabanzas a la joven sueca y expresar su compromiso con la ecología y el medio ambiente y la necesidad de expresar el amor y la compasión hacia todos los seres que pregona el budismo con la militancia y el activismo relacionado con estos temas.
En la charla se hace referencia a unos vídeos narrados por Richard Gere sobre la emergencia climática y los circuitos de retroalimentación que se pueden ver en esta web. También hay un canal de youtube sobre los bucles de retroalimentación climática (en los distintos vídeos se puede elegir subtítulos en español) que se puede ver aquí.
Me quedo con la esperanza de que todavía es posible revertir la situación o atenuar la gravedad de los impactos futuros si nos centramos, por ejemplo, en intentar parar el deshielo en el Ártico que conlleva en abordar los llamados bucles de retroalimentación climática que se dan por todos lados y que conlleva múltiples acciones para que el carbono no se libere en la atmósfera y que supone cambios profundos en nuestra manera de vivir y usar los recursos naturales existentes.
Me propongo aportar algún granito de arena que vaya en esta línea durante este nuevo año y que iré relatando en dos series de entradas en este blog que titularé "Vivir para hacer" y "Vivir para ser".
El tema que se desarrolla en esta conferencia me parece interesante, a pesar de que hace ya casi nueve años desde que se presentó por Peter Gómez en el Congreso de Filosofía Antigua y Ciencia Actual celebrado en Málaga en Noviembre de 2011. La relación entre el budismo y la ciencia es algo que me interesa especialmente (ahora mismo estoy leyendo el libro de conversaciones entre Matthieu Ricard y Trinh Xuan Thuan "El infinito en la palma de la mano").
Hoy se celebró la tercera mesa redonda online del ciclo "Despierta, el planeta te necesita" organizado por La Casa Encendida que consistió en una mesa redonda sobre "Como regenerar y preservar la biodiversidad marina" y un cine forum centrado en el documental "Salvemos nuestro Mediterráneo" de Manu San Félix que se puede ver en el canal de vimeo de La Casa Encendida hasta el 6 de junio..
Graves problemas aquejan a nuestros mares debido al cambio climático que esta aumentando su nivel y la acidez de las aguas y a la contaminación que está acabando con las especies marinas y llenando las aguas de plástico, hasta el punto de que probablemente hacia 2040 podrían contener más plástico que peces. Los expertos que han participado en el debate para ver las posibilidades de regeneración de la biodiversidad de nuestros mares han sido:Manu San Félix, biólogo marino, desde 2009, trabaja como Underwater Image Director para National Geographic (Washington) en el proyecto Pristine Seas. Laura Rodríguez, directora de Marine Stewardship Council (MSC), certificadora del estado de las pesquerías. Miguel Aymerich, director de la Subdirección General de Biodiversidad terrestre y Marina del Ministerio para la Transición Ecológica. Jose Luis Gonzalez, Ministerio para la Transición Ecológica. El moderador ha continuado siendo Ángel Cano, director de la Asociación Despierta. El documental proyectado a continuación no ha podido ser más oportuno puesto que el Mediterráneo es el mar más contaminado y sobreexplotado del mundo. La impresión que me estoy llevando de lo que se está debatiendo en este ciclo de "Despierta" es que desgraciadamente tenemos muy poco tiempo para frenar nuestra marcha hacia "el acantilado" y que la cosa se complica porque los que pilotan "nuestros bólidos" no saben o no quieren saber como sacar el pie del acelerador y usar el freno.
El pasado sábado 9 de mayo, el ahora exitoso youtuber Iker Jiménez traía a su canal de youtube (Milenio Live 9-5-20) al prestigioso virólogo español Adolfo García-Sastre para con la seriedad de un científico que sabe lo que dice y la sencillez de una persona que también sabe hablar para que le entienda cualquier persona sobre el tema que lo invade todo y lo determina todo: el COVID-19.
Ya lo conocía dela entrevista que hace poco le hizo Jesús Calleja y sus opiniones me merecen la confianza de un científico que tiene un curriculum tan brillante. La entrevista dura cerca de una hora y para los que quieran actualizar lo más relevante de lo que se conoce hoy sobre el virus, merece la pena que la vean.
"El planeta de los humanos" es el último documental de Michael Moore (aunque lo ha dirigido Jeff Gibbs) que acaba de estrenarse en abierto, aunque ante las críticas recibidas, la productora lo ha retirado de su página web reconociendo que la película está llena de graves errores. Sin embargo, Michael Moore ha decidido mantenerla en youtube que es lo que me ha permitido bajarla a este blog (el documental todavía está en su versión en inglés pero en la configuración se puede buscar en subtítulos la modalidad de traducción automática y ponerlo en español, aunque la calidad de los mismos no es muy buena).
La película fue estrenada el pasado 22 de abril, Día de la Tierra, e inmediatamente recibió múltiples críticas de científicos y activistas medioambientales que pidieron su retirada. Al parecer, el desencanto de Jeff Gibbs hacia lo que denomina ilusiones verdes (energías renovables, economía verde,...) que esconden la intención de hacer negocios muy rentables y que por lo tanto, son todo menos verdes; ha influido en que se acuse al documental de falta de rigor y de volverse en contra de la intención inicial de luchar contra el cambio climático.
Pero lo mejor es que le demos un voto de confianza a Michael Moore y saquemos nuestras propias conclusiones.
Me han gustado estas reflexiones de José Manuel Nieves en el programa de Iker Jiménez "La estirpe de los libres" a propósito de lo que esta sucediendo en estos tiempos dominados por esta pandemia global producida por unos minúsculos entes (no está claro que podamos llamarlos seres vivos) que han puesto en evidencia esa errónea percepción de creernos -los seres humanos- el centro del universo.
Pese a todo el conocimiento acumulado durante los apenas dos millones de años de existencia de la especie humana, la gran cantidad de preguntas que nos podemos hacer sin una respuesta clara evidencian lo poco que sabemos sobre lo que es la vida, la materia, el universo,..., en fin, los temas claves a los que les llevamos dando vuelta desde que el pensamiento se convirtió en uno de nuestros atributos.
José Manuel Nieves, periodista de ABC especializado en Ciencia y Nuevas Tecnologías en poco más de 20 minutos nos hace sumergirnos en un mar de interrogantes e incertidumbres para que cada uno de nosotros también se baje de sus nubes particulares...
Para saber más de la labor de este periodista les dejo con este enlace con sus artículos en ABC y con este otro de su canal de youtube.
En estos días de reclusión valoro aún más el que haya iniciado el camino de la práctica de la meditación diaria siguiendo las enseñanzas del budismo tibetano. Como complemento del sistema que llevo practicando desde hace tiempo, he podido acceder a las prácticas de meditación guiada que la Lama Tsondru nos ofrece durante este periodo de cuarentena.
Los efectos beneficiosos de la meditación son indiscutibles y para profundizar en el tema recomiendo el libro de Daniel Goleman y Richard J. Davidson "Los beneficios de la meditación".
En esta entrevista del programa REDES del fallecido Eduardo Punset a los mencionados autores Richard Davidson y Daniel Goleman se defiende la necesidad de "cambiar el cerebro para cambiar el mundo" siguiendo las estelas de algunos planteamientos budistas.
Anoche vi la película de Oliver Stone sobre Edward Snowden. También me ha llamado la atención las palabras de la ministra Calviño sobre que se iba a utilizar los datos de geolocalización de nuestros móviles para tener datos sobre nuestra movilidad para ver si se cumplen las restricciones a la misma prescritas en el estado de alarma. La tecnología no es neutral y su uso está lleno de dilemas que se mueven entre la libertad individual y la seguridad colectiva (que muchas veces enmascaran las necesidades de control social de los poderes dominantes). En cualquier caso, creo que los derechos civiles que incluyen el derecho a la privacidad de los ciudadanos no pueden ponerse en cuestión salvo en situaciones excepcionales y debidamente justificadas y acotadas en el tiempo. El gran reto que tiene la democracia en un mundo digital es hacer que esto prevalezca por encima de todo.
La Organización Mundial de la Salud acaba de declarar el coronavirus pandemia global por lo que hemos de prepararnos para hacer frente a una situación inédita, al menos en las sociedades occidentales.
Creo que hay que subordinar la economía, las costumbres populares y los estilos de vida a la salud de las personas y pese a los costes que ello supone, hay que apoyar las medidas de contención del virus basadas en cuarentenas, restricciones a la movilidad de las personas y suspensión de actividades multitudinarias, teniendo en cuenta los riesgos de extención del brote que haya en cada lugar.
El miedo o la ignorancia sólo pueden multiplicar los efectos de la epidemia por lo que tenemos que estar informados de lo que está pasando y seguir a rajatabla las recomendaciones de las autoridades, especialmente aquellas que tienen que ver con las medidas que cada persona puede poner en práctica para prevenir la infección del virus.
Les dejo con tres vídeos cortos que nos pueden ayudar a tener una información sobre este virus y lo que podemos hacer para evitar el contagio.
Esta semana me han conmocionado las noticias (BBC, El País) que daban cuenta del reciente informe de la ONU sobre la biodiversidad en el planeta, en el que se advierte que un millón de especies animales y vegetales están en peligro de extinción. Es una nueva noticia más que se une a las muchas que se están difundiendo sobre este tema desde hace unos cuantos años. Lo malo de estas noticias que nos ponen ante un panorama tan desolador es que nos llevan a una situación de impotencia en el que creemos que no se puede hacer nada desde nuestro papel minúsculo de un ser humano más de los siete mil millones que habitan el planeta, en estos momentos. Lo primero que se me ocurre es la de aferrarme a la creencia de que los actos individuales influyen en los procesos globales. En cualquier caso, la ética de cada persona creo que se tiene que sustentar en el principio de la búsqueda del bien común, tanto para las personas como para el resto de los seres, y ese bien común no se debe centrar sólo en el presente sino que debe proyectarse en el pasado (respeto al patrimonio natural y cultural que hemos heredado) y en el futuro (el derecho de las generaciones futuras a disfrutar de ese patrimonio natural y cultural). Por eso, todo lo relacionado con la sostenibilidad en el planeta debe ser un tema prioritario sobre el que debemos tener el máximo conocimiento posible. En este sentido, aporto algunas propuestas que he encontrado para abordar el problema a nivel general y en Canarias. Pero el conocimiento es una etapa más de un camino que debemos recorrer de inmediato. La toma de consciencia debe dar paso a la acción individual en todo lo que podemos hacer como consumidores, opinadores y militantes. Una acción irradiante que si consigue la suficiente "masa crítica" en la opinión pública, puede convertir el tema en algo prioritario en las agendas de los políticos y de todos aquellos que tienen la capacidad de tomar decisiones a nivel colectivo. Si no lo conseguimos, a los seres humanos les puede pasar más pronto que tarde lo que le pasa a los depredadores cuando exterminan a sus víctimas...
"La píldora mágica" (The magic pill) es un documental de 2017 dirigida por el chef australiano Pete Evans que despertó una gran polémica y que dio lugar a presiones a Netflix para que la retirara de su oferta por parte de la Asociación australiana de medicina cuyo presidente calificó al documental como muy dañino y que podría tener efectos perniciosos en la salud de las personas sin conocimientos que siguieran las recomendaciones recogidas en el film.
En la película se defiende la dieta cetogénica o keto como la mejor manera de curar a las personas que sufren diversas enfermedades que las mantienen dependientes de múltiples medicamentos. Al contrario del documental de la anterior entrada, en esta dieta se recomienda el consumo de grasas (siempre que no sean transgénica) y de las proteínas de la carne (siempre que el ganado esté alimentado con pastos y se evite el maiz). Este tipo de dietas proponen una reducción drástica del consumo de hidratos de carbono y azúcar ya que el ser humano se forjó en los milenios en que fue cazador-recolector.
Como vemos, en los tres documentales que he recogido en las últimas entradas del blog se mantienen opiniones diferentes sobre lo que debe ser nuestra dieta ideal pero si hay algunas coincidencias sobre la insostenibilidad del modelo agroindustrial imperante y de la necesidad de introducir cambios drásticos en la alimentación de los seres humanos tanto por el bien de su salud como para la conservación de la vida en el planeta.
El pasado jueves tuve la ocasión de asistir al segundo debate del ciclo "Enciende la Tierra" correspondiente al 2019 que tenía el título de "Ciegos al borde del abismo" y que contó con la presencia de un cineasta de la talla de Werner Herzog y el cosmólogo Lawrence M. Krauss. El debate se celebró en la sede de la Fundación Cajacanarias en Santa Cruz de Tenerife y no es la primera vez que estos dos personajes intervienen en algún debate.
Aunque es necesario el cambio de consciencia a nivel personal para evitar el desastre que se puede generar por la situación de colapso medioambiental que se está generando, me temo que Lawrence Krauss tiene razón cuando dice que sólo una catástrofe es lo que puede generar cambios globales significativos para evitar el "desastre final".
Ya había visto "Comida S.A. Corrupción y hambre, un negocio redondo" del periodista Michael Pollan especializado en temas de alimentación en el que pone en tela de juicio todo el sistema alimentario occidental. En este documental, Pollan plantea que "apostar por una comida sana puede traernos muchos beneficios". Las dietas de nuestros antepasados, incluyendo una dieta basada en plantas, son la opción más saludable. Mientras, es fundamental erradicar ideas erróneas enfocadas a comercializar productos ya que una mala nutrición da lugar a hábitos alimenticios dañinos.
Para refrescar lo que se sobre la obra de este genial cosmólogo traigo aquí los tres capítulos de la miniserie de Discovery Channel "El universo de Stephen Hawking".
La salud mental tiene que estar sustentada en el cuidado físico del cerebro y en el ejercicio pleno de sus facultades. En esta charla de la Fundación Cajacanarias nos hablan de ello dos expertos: Raquel Marín, profesora de Fisiología de la Universidad de La Laguna quien tiene un interesante blog sobre el tema y Javier Cudeiro, catedrático de Fisiología Humana de la Universidad de La Coruña.
La alimentación también es una herramienta fundamental para mantener en forma nuestro cerebro por lo que es preciso analizar nuestra dieta para garantizar que ingerimos los alimentos que necesita nuestro cerebro.
Ya estamos llegando al final de este mes de noviembre en el que me he propuesto tratar en este blog el tema de la muerte desde diferentes perspectivas.
En esta entrada tenemos dos vídeos en el que se trata de explicar que sucede después de la muerte a través de las distintas teorías que existen al respecto. En el primero se exponen las 5 teorías generales más conocidas.
En el segundo vídeo, se intenta hacer un resumen de las distintas teorías existentes desde el punto de vista de la ciencia actual.
Documental sobre "El libro tibetano de los muertos"
En el budismo el tema de la muerte (o la impermanencia) es un tema omnipresente ya que la impermanencia es el concepto que sintetiza la naturaleza de las cosas, el hecho de que todo termina y vuelve a surgir.
El budismo tibetano se ha aproximado al tema con una perspectiva novedosa que se sintetiza en el llamado "Libro Tibetano de los Muertos" que se ha hecho muy popular en occidente. Fue escrito en el siglo VIII d. de Cristo con un profundo mensaje implícito: el arte de morir es tan importante como el de vivir.
A continuación expongo algunos pasajes del capítulo 2 (La ciencia tibetana sobre la muerte) del "Libro tibetano de los muertos" (Editorial Kairós) escrito por su traductor y comentarista Robert A. Thurman.
Para la ciencia occidental la muerte es una línea plana en un electroencefalograma que significa el cese de la actividad cerebral y de los latidos del corazón que conlleva la nada en la consciencia. Para el budismo, "la nada es la entidad conceptual que más claramente muestra el estatus ilusorio de todas las entidades conceptuales".
No hay evidencia alguna que tras la muerte nos espera "una tranquila nada". Pero los científicos materialistas responden que tampoco hay evidencia de la continuidad de la conciencia tras la muerte. Todo ello ha dado lugar al florecimiento de los dogmatismos acerca de la muerte: el religioso y el materialista.
La perspectiva materialista describe racionalmente el proceso de desarrollo material y causal, pero ¿por qué la mente no debería desarrollarse y mutar como el cuerpo? Los budistas responden a este interrogante con la creencia en el renacimiento. El punto de vista budista sobre todo esto se basa en la "teoría del karma" que es muy parecida a la teoría darwiniana de la evolución. La teoría del karma describe una "gran cadena de ser", postulando una afinidad entre todas las especies observadas, y una pauta de desarrollo de una forma de vida en otra. El karma nada tiene que ver con el destino, es un proceso impersonal y natural de causa y efecto. Nuestro karma en un momento dado de la vida o de la muerte o del estado intermedio es una pauta de conjuntos de impulsos causales resultantes de anteriores acciones relacionadas con nuestro continuo vivir. El tiempo en el estadio intermedio, la transición entre una muerte y un nuevo renacimiento (el bardo de la muerte), es la mejor ocasión para tratar de influir conscientemente para mejor en el proceso causal de la evolución. En esto se centra el arte tibetano del morir recogido en "El libro tibetano de los muertos".
Para algunos "budistas heterodoxos" como Stephen Batchelor (ver su libro "Budismo sin creencias"), las teorías del karma y la reencarnación se basan en antiguas teorías metafísicas hindúes que al aceptarse como artículos de fe chocan con la ciencia moderna que explican la consciencia como una función cerebral. Frente al dilema de creer en la reencarnación o no, plantean una tercera alternativa: reconocer, con toda modestia, que no sé (agnosticismo).
La verdad es que tengo ya una cierta desconfianza hacia el uso de la física cuántica para explicar toda serie de fenómenos y avalar ciertas visiones esotéricas o mágicas. A pesar de todo, la verdad tampoco puede estar totalmente sometida a las reglas actuales de una ciencia que también sometida a los dogmas y creencias de los axiomas y los postulados. En este vídeo se trata de abordar el tema de la muerte recurriendo al punto de vista de la física cuántica. Se plantea como premisa que "lo imposible no es escapar de la muerte sino, al contrario, dejar de existir por completo en un universo que trabaja bajo las leyes de la mecánica cuántica". La física cuántica puede resolver varias de las paradojas más famosas como la paradoja del viaje en el tiempo, según la cual una persona no podría viajar atrás en el tiempo y matar a su abuelo ya que eso impediría el propio viaje. O la paradoja del gato de Schrödinger, en la que hay un gato dentro de una caja con una posibilidad del 50% de morir y eso provoca la existencia compartida de dos universos en los que el gato está a la vez muerto y vivo. Al abrir la caja es cuando se observa un solo estado físico. Hasta entonces, el gato se encuentra en un campo de posibilidades. Así que lo que determina si el gato vive o muere, es el observador.
Esto se puede constatar con el experimento de la doble rendija. Consiste en pasar un átomo a través de rejillas hechas de haces de luz láser. Una vez más, se produce la paradoja de que el átomo se comporte como una onda o como una partícula no se decide 'hasta' que se hace la medición, al final del viaje. Esto demuestra que la medición es todo. A nivel cuántico, la realidad no existe si no estás mirando.
En consecuencia, cuando mueres en esta realidad, existe un universo en el cual no mueres, sino que sobrevives y estás perfectamente sano y feliz. Eso significa que a efectos cuánticos nunca serás consciente de que has muerto. A esto se le llama inmortalidad cuántica.
