COSMOLOGÍA BUDISTA, EL BIG BANG Y LA CREACIÓN DEL UNIVERSO

El tema que se desarrolla en esta conferencia me parece interesante, a pesar de que hace ya casi nueve años desde que se presentó por Peter Gómez en el Congreso de Filosofía Antigua y Ciencia Actual celebrado en Málaga en Noviembre de 2011. La relación entre el budismo y la ciencia es algo que me interesa especialmente (ahora mismo estoy leyendo el libro de conversaciones entre Matthieu Ricard y Trinh Xuan Thuan "El infinito en la palma de la mano").  

REDESCUBRIR LA VIDA

Anoche influido por el vídeo "Mis 10 libros de crecimiento personal favoritos" de Borja Vilaseca en el que destaca el libro "Despierta" de Tony de Mello inspirado en la conferencia "Redescubrir la vida" que dictó el 15 de noviembre de 1986 en la Universidad Fordham de Nueva York busqué en youtube esta versión de la conferencia para verla en su integridad. Hay una transcripción de la conferencia completa que se puede ver aquí y también se ha editado un libro con el mismo título. Seis meses después el padre De Mello murió de un ataque cardiaco en Nueva York, tres meses antes de cumplir los 56 años.

Mi interés por la obra de Anthony de Mello comenzó cuando leí el libro de un compañero suyo, Carlos González Vallés (el padre Vallés), titulado "Ligero de equipaje: Tony de Mello un profeta para nuestro tiempo". Poco antes había asistido en Abril de 1999 al II Congreso Internacional "El vivir y el morir (la muerte un aprendizaje para vivir conscientemente)" en el que el padre Vallés dictó una interesante ponencia titulada "En busca del sentido de la vida y de la respuesta al interrogante ¿Qué es la muerte?". Curiosamente, otro compañero jesuita en La India de Tony y de Vallés intervino en este congreso, me refiero a Vicente Ferrer.

Volviendo a la conferencia tengo que decir que el sentido del humor y las pequeñas historias con las que va sazonando su discurso me ayudaron a verla de un tirón pese a que comencé a verla pasada la una de la madrugada. El secreto de la felicidad auténtica que promete desvelar se basa ni más ni menos que en las cuatro nobles verdades del Buda... Por eso, Tony de Mello fue un jesuita que rompió moldes y no era muy querido por la jerarquía de la iglesia católica. 

La vida y obra de Tony de Mello es un ejemplo de coherencia y flexibilidad dogmática que ha influido para que desde posiciones ateas y materialistas me haya adentrado en el mundo de la espiritualidad pero no de la religión, intentando mantener también el sentido ético y el compromiso propio de lo que en un sentido amplio podríamos llamar la izquierda.

EL ATLAS DE LAS NUBES

La añoranza por una ir a una sala de cine nos hizo alquilar en la noche del sábado "El atlas de las nubes" una película de 2012 que aún no habíamos visto pese al impacto que tuvo en su momento por la fama de sus directores Las hermanas Wachowski y Tom Tykwer y la novela del mismo título en la que se basa del conocido escritor inglés David Mitchell (se puede acceder libremente a la versión inglesa accediendo aquí a este enlace de youtube). 

Tras ver la película he visto algunas críticas de un film que a pesar de las expectativas creadas en su momento no ha tenido el éxito esperado. La crítica de El País es demoledora y mas benignas estas dos de La Vanguardia y La butaca pero sin llegar a un apoyo entusiasta.

Pese a las críticas tengo que decir que durante las casi tres horas de duración de la película mantuve el interés por la misma pese a la complicación de seguir cinco historias que se intercalan constantemente y la densidad de los mensajes implícitos sobre la interconexión y la consecuencias de las acciones que se suceden en el pasado, el presente y el futuro. Las mismas "almas" pueden ser héroes o villanos sucesivamente y pese a las sociedades distópicas dominantes, siempre hay un halo de esperanza que pueden inspirar las revoluciones transformadoras del futuro.

Las imágenes son espectaculares y en parte, ello es debido a los escenarios de Mallorca que aparecen en distintas escenas.

Después de ver la película me ha sido de utilidad la explicación que he encontrado en este enlace.

DESCUBRIENDO EL CEREBRO HUMANO: DEL BUDISMO A LA NEUROCIENCIA

En estos días de reclusión valoro aún más el que haya iniciado el camino de la práctica de la meditación diaria siguiendo las enseñanzas del budismo tibetano. Como complemento del sistema que llevo practicando desde hace tiempo, he podido acceder a las prácticas de meditación guiada que la Lama Tsondru nos ofrece durante este periodo de cuarentena.

Los efectos beneficiosos de la meditación son indiscutibles y para profundizar en el tema recomiendo el libro de Daniel Goleman y Richard J. Davidson "Los beneficios de la meditación". 

En esta entrevista del programa REDES del fallecido Eduardo Punset a los mencionados  autores Richard Davidson y Daniel Goleman se defiende la necesidad de "cambiar el cerebro para cambiar el mundo" siguiendo las estelas de algunos planteamientos budistas.

MEDICINA TRADICIONAL TIBETANA

Hace unos días tuve mi primer contacto con la medicina tradicional tibetana al ir a una consulta de una doctora especialista en este enfoque holístico de la salud que da lugar siempre a un tratamiento individualizado para procurar el bienestar de cada persona.

He encontrado esta conferencia (dividida en dos partes) de la Dra. Jamyang Dolma en el que se da una visión bastante completa de la medicina tradicional tibetana.

LA REVOLUCIÓN DEL ALTRUISMO

Este documental francés escrito y realizado por Sylvie Gilman y Thierry de Lestrade, recientemente se ha expuesto en el programa La Noche Temática de la 2 de TVE.

Pese a que durante mucho tiempo se ha creído que el ser humano se movía por interés propio, en el film se muestra que existen razones biológicas para creer que la cooperación puede vencer al egoísmo. Los niños desde muy pequeños muestran un comportamiento altruista espontáneo y hay innumerables ejemplos de cooperación desinteresada en la naturaleza. Entonces, si el altruismo es intrínseco en el hombre, una sociedad más cooperativa es posible.

En una conferencia del monje budista Matthieu Ricard quien también aparece en el documental, se defiende la tesis anterior con el mismo título de "la revolución del altruismo". Les adjunto el texto de esta charla.

Los humanos tenemos un potencial extraordinario para la bondad, pero también un inmenso poder para hacer daño. Cualquier herramienta puede usarse para construir o para destruir. Todo depende de nuestra motivación. Por lo tanto, es aún más importante promover una motivación altruista que una egoísta. De hecho, ahora, en nuestra época enfrentamos muchos desafíos. Podrían ser desafíos personales. Nuestra propia mente puede ser la mejor amiga o la peor enemiga. 

Existen también desafíos sociales: la pobreza en medio de la abundancia, las desigualdades, los conflictos, la injusticia. Y luego nuevos desafíos inesperados. Hace 10 000 años, había cerca de 5 millones de seres humanos en la Tierra. Cualquier cosa que hicieran, la resiliencia de la Tierra pronto sanaba la actividad humana. Luego de las revoluciones industrial y tecnológica, ya no es lo mismo. Ahora somos el principal agente de impacto en la Tierra. Entramos en el Antropoceno, la era de los seres humanos. En cierta forma, si quisiéramos continuar este crecimiento sin fin, este uso ilimitado de recursos materiales, es como si este hombre dijera --lo oí de un ex jefe de Estado, no voy a decir quién-- "Hace 5 años, estábamos al borde del precipicio. Hoy hemos dado un gran paso adelante". Esta frontera es la que los científicos definieron como límites planetarios. Dentro de esos límites, pueden darse una serie de factores. 

MEDITACIÓN EN PRISIONES

En el retiro de meditación shiné (calma mental) que he hecho este pasado fin de semana alguien me recomendó este documental "Haciendo tiempo, haciendo vipassana" sobre el programa de meditación vipassana basado en el método de S.N. Goenka que se empezó a experimentar en las prisiones de la India a partir de 1975. Desde entonces se llevan a cabo diversas experiencias relacionadas con este tipo de meditación de prisiones de distintos países.

Creo que es una buena iniciativa para salir de la concepción meramente punitiva de una condena en prisión y darle una dimensión regeneradora y facilitadora de la reinserción. Conozco de oídas alguna experiencia que se lleva a cabo en la prisión Tenerife II que avala lo anterior.

EL ARTE DE MORIR

El pasado mes de noviembre dediqué todas las entradas de este blog a un monográfico sobre la muerte. Posteriormente, los días 26 y 27 de enero del presente año, asistí a un retiro sobre los bardos de la muerte impartido por el lama Drubgyu. El 31 de enero, repentinamente, moría mi madre.

Desde entonces, llevo reflexionando sobre la necesidad de integrar la muerte en nuestra vida y de prepararnos para ella. Me ha servido de mucho la lectura de la introducción de Robert Thurman al "Libro tibetano de los muertos" de Padma Sambhava. Thurman que también es conocido por ser el padre de la actriz Uma Thurman y por su amistad con el Dalai Lama se hizo monje budista tibetano a los 24 años y es profesor de estudios indobudistas tibetanos en la Universidad de Columbia.

En la mencionada introducción dedica un capítulo al arte tibetano de morir en el que dice que "el arte de morir comienza con los preparativos para la muerte". Hay, al menos, cinco tipos diferentes de preparativos para la muerte mientras todavía se está vivo: informal, imaginaria, ética, meditativa e intelectual.

La primera preparación es el desarrollo de una imagen clara de lo que nos espera en el plano físico (descripciones científicas de la muerte).

La segunda es el desarrollo de una imaginación positiva de futuros reinos espirituales potenciales (lecturas sobre descripciones de tierras búdicas celestiales, visiones místicas de distintas tradiciones espirituales, narraciones de experiencias cercanas a la muerte,...).

Un tercer tipo de preparación se centra en la Ética que nos lleva a disfrutar más de la vida y a desapegarnos. Las tres principales prácticas éticas son: el desarrollo de la generosidad, la sensitividad (o empatía) hacia los demás y la tolerancia. En el vídeo que encabeza esta entrada, el profesor Thurman interviene en una charla TED sobre la compasión que es la base de la ética budista.

El cuarto tipo de preparación es el meditativo. Hay cinco tipos de meditación: meditación calmante, meditación penetrante, meditación terapéutica, meditaciones imaginativas y la meditación en la vida cotidiana (sueño, recitado de mantras, asociaciòn de actividades corrientes con prácticas espirituales).

El quinto tipo de preparación es la intelectual. No se puede alcanzar la iluminación sin sabiduría. El aprendizaje debe ser una tarea constante durante toda la vida.

MEDITAR ES ENTRENAR LA MENTE

Llevo ya un tiempo intentando practicar diariamente el sistema de meditación del budismo tibetano. Confieso que es un proceso lento el dominio de la calma mental que es una fase anterior al Vipassana (visión directa).

En estos tres vídeos de Matthieu Ricard que se pueden ver en esta entrada podemos encontrar unas orientaciones muy útiles para iniciarnos en este mundo de la meditación desde la perspectiva del budismo tibetano. También recomiendo buscar más información en su web en español.

Termino con los seis consejos que este lama francés nos da para aprender a meditar y practicar correctamente:

1. Una mente sana debe actuar como un espejo, las caras pueden reflejarse en el cristal pero ninguna de ellas se queda fija. Usa la misma técnica con tus pensamientos, déjalos pasar a través de tu mente pero no te obsesiones. 

2.  Es imposible evitar que los pensamientos surjan, pero concentrarse en un sonido particular o la respiración entrando y saliendo calma la mente y le da mayor claridad. Controlar la mente no se trata de reducir tu libertad, se trata de no ser esclavo de tus pensamientos. Piensa en ello como dirigir tu mente como un bote, en lugar de dejarlo a la deriva. 

3. Practica la atención plena, pon atención a las sensaciones de tu respiración estando y saliendo. Si te das cuenta de que tu mente divaga, tráela de vuelta al concentrarte en tu respiración. Esto se conoce como conciencia plena. Puedes aplicarla a otras sensaciones para traerte al ahora en lugar de estar obsesionado con el pasado o el futuro. Puedes enfocarte entonces en el calor, el frío, o los sonidos que percibes. 

4. Una vez que hayas adquirido cierta habilidad puedes utilizar eso para cultivar cualidades como la bondad o manejar emociones perturbadoras. Todos hemos sentido un amor que todo lo consume, aunque usualmente dura como 15 segundos, sin embargo puedes cultivar esta vívida sensación amorosa a través de concentrarte en ello durante la meditación. 

5. Así como cuando se trata de tocar el piano, practicar durante 20 minutos tiene mucho más impacto a largo plazo que unos pocos segundos. También es importante una práctica regular. 

6. Puedes usar la meditación para conquistar emociones negativas. Puedes contemplar tu experiencia como un fuego ardiendo. Si estás consciente de estar enojado, no estás enojado, estás consciente. Estar consciente de la ansiedad no es estar ansioso sino consciente. Si estás consciente de estas emociones dejarás de alimentar el fuego y éstas se apagarán. 

LA MUERTE EN EL BUDISMO TIBETANO

Documental sobre "El libro tibetano de los muertos"

En el budismo el tema de la muerte (o la impermanencia) es un tema omnipresente ya que la impermanencia es el concepto que sintetiza la naturaleza de las cosas, el hecho de que todo termina y vuelve a surgir.

El budismo tibetano se ha aproximado al tema con una perspectiva novedosa que se sintetiza en el llamado "Libro Tibetano de los Muertos" que se ha hecho muy popular en occidente. Fue escrito en el siglo VIII d. de Cristo con un profundo mensaje implícito: el arte de morir es tan importante como el de vivir.

A continuación expongo algunos pasajes del capítulo 2 (La ciencia tibetana sobre la muerte) del "Libro tibetano de los muertos" (Editorial Kairós) escrito por su traductor y comentarista Robert A. Thurman.

Para la ciencia occidental la muerte es una línea plana en un electroencefalograma que significa el cese de la actividad cerebral y de los latidos del corazón que conlleva la nada en la consciencia. Para el budismo, "la nada es la entidad conceptual que más claramente muestra el estatus ilusorio de todas las entidades conceptuales". 

No hay evidencia alguna que tras la muerte nos espera "una tranquila nada". Pero los científicos materialistas responden que tampoco hay evidencia de la continuidad de la conciencia tras la muerte. Todo ello ha dado lugar al florecimiento de los dogmatismos acerca de la muerte: el religioso y el materialista.

La perspectiva materialista describe racionalmente el proceso de desarrollo material y causal, pero ¿por qué la mente no debería desarrollarse y mutar como el cuerpo? Los budistas responden a este interrogante con la creencia en el renacimiento.

El punto de vista budista sobre todo esto se basa en la "teoría del karma" que es muy parecida a la teoría darwiniana de la evolución. La teoría del karma describe una "gran cadena de ser", postulando una afinidad entre todas las especies observadas, y una pauta de desarrollo de una forma de vida en otra. El karma nada tiene que ver con el destino, es un proceso impersonal y natural de causa y efecto. Nuestro karma en un momento dado de la vida o de la muerte o del estado intermedio es una pauta de conjuntos de impulsos causales resultantes de anteriores acciones relacionadas con nuestro continuo vivir. El tiempo en el estadio intermedio, la transición entre una muerte y un nuevo renacimiento (el bardo de la muerte), es la mejor ocasión para tratar de influir conscientemente para mejor en el proceso causal de la evolución. En esto se centra el arte tibetano del morir recogido en "El libro tibetano de los muertos".

Para algunos "budistas heterodoxos" como Stephen Batchelor (ver su libro "Budismo sin creencias"), las teorías del karma y la reencarnación se basan en antiguas teorías metafísicas hindúes que al aceptarse como artículos de fe chocan con la ciencia moderna que explican la consciencia como una función cerebral. Frente al dilema de creer en la reencarnación o no, plantean una tercera alternativa: reconocer, con toda modestia, que no sé (agnosticismo).

¿QUÉ ES LA MUERTE?

"¿Qué es la muerte?" (Documental de la UNED)

Seguiendo con el tratamiento casi monográfico que estoy haciendo este mes del tema de la muerte les dejo ahora un interesante vídeo de la UNED que he encontrado en su canal de youtube en donde se trata este tema desde una perspectiva histórica, antropológica y social que tiene en cuenta distintas interpretaciones culturales del fenómeno de la muerte.  

Como complemento traigo aquí un enlace con un artículo sobre el hecho de que el cerebro se mantiene consciente después de la muerte.

EMOCIONES Y BUDISMO

Los días 5, 6 y 7 del presente mes, el instructor de budismo tibetano Tsondru Yeshe estuvo en el Casino de La Laguna para dar una conferencia e impartir enseñanzas bajo el título "Las emociones.Paz en nuestra mente. Felicidad en nuestra vida". 

He bajado este vídeo titulado "¿Cómo nos relacionamos con las emociones?" que grabó hace unos meses para servir de soporte a una breves notas que tomé de sus enseñanzas.

Aunque la comprensión racional es "una palanca para la práctica pero no puede sustituirla" yo tengo todavía que recurrir a tomar notas para asentar algunos conceptos y no sentirme como un pollo sin cabeza en los intentos que hago para poner en prácticas algunas de las enseñanzas recibidas a través de la meditación.

Existen varios métodos budistas para afrontar los 5 venenos o emociones perturbadoras principales (el apego, la ira, la ignorancia, el orgullo y los celos o la envidia). Uno de ellos es la RENUNCIA, la determinación de abandonar, soltar o no estar sometido al imperio del Ego y las emociones perturbadoras.

Un segundo método es el CONTROL. Generar los 5 antídotos de los 5 venenos, partiendo del hecho de que estas emociones se asientan en la dualidad que se puede desactivar a través de la meditación.

Otro método es la TRANSFORMACIÓN. A través del Tantra Yoga, los 5 venenos se transmutan en las 5 sabidurías.

Un último método se centra en la VACUIDAD que nos permite conocer la verdadera naturaleza de los 5 venenos y librarnos de ellos.

LA RELIGIÓN DEL FUTURO

Estoy leyendo uno de los últimos libros de Ken Wilber "La religión del futuro" cuya edición inglesa es del año pasado. El vídeo de arriba fue grabado años antes de la aparición del libro pero ya anticipa algunas de sus tesis. 

Es un libro muy denso de 740 páginas en el que el llamado Einstein de la Conciencia "esboza y re-imagina una religión futura que, sin dejar de ser fiel a la visión espiritual original, reconozca la evolución de la humanidad en cada etapa".

Tomando como ejemplo el budismo (pero se puede tomar también otra religión) y aplicando su enfoque integral global propone un cuarto giro del Dharma que incorpore los conocimientos actuales sobre los estadios de desarrollo (estructuras). Hay que tener en cuenta que la mayoría de los sistemas meditativos tienen, al menos, 1.000 años de antigüedad y, como las estructuras fueron descubiertas hace tan solo un siglo, ninguna escuela de meditación ha tenido, hasta ahora, ocasión de incluirlas.

Se debe también añadir a la práctica de la meditación algunas técnicas psicoterapeúticas simples y ampliamente aceptadas que al ayudarnos a gestionar más adecuadamente muchos elementos de la sombra, pueden también limpiar la meditación y aumentar su eficacia. 

Ken Wilber nos anima en este libro a dar un paso adelante y reconfigurar el mundo. "Es posible reconfigurar este mundo porque tú -es decir, tu yo más profundo- eres único Autor, su único Creador. Pero ello -es decir, tú- no estás solo, porque el Yo más profundo de este tú más profundo está mirando ahora mismo a través de los ojos de todos los seres vivos sensibles, incluídos los 9.000 millones de seres humanos que pueblan el planeta".

EL UNIVERSO EN UN SOLO ÁTOMO

"El universo en un solo átomo" es el título del libro del Dalai Lama que acabo de leer. Desde hace años sigo los resultados de las conferencias sobre la mente y la vida que el Dalai Lama ha organizado en colaboración con el Instituto Mente y Vida. Francisco Varela y Daniel Goleman han sido algunos de principales científicos que han participado en los mismos.

Siempre me ha llamado la atención este interés por la ciencia de un líder espiritual como el Dalai Lama. En este libro, el Dalai Lama nos da algunas claves que lo explican: "La imagen extraordinariamente detallada del comportamiento de las partículas subatómicas en los niveles más pequeños imaginables me hace pensar en la enseñanza budista de la naturaleza dinámicamente transitoria de todas las cosas (la impermanencia). El descubrimiento del genoma que todos compartimos pone de relieve la visión budista de la igualdad fundamental de todos los seres humanos".

El Dalai Lama defiende la comunicación permanente entre la espiritualidad y la ciencia en base a que "aunque apliquen métodos distintos, comparten el mismo objetivo: la mejora de la condición humana".

LA INDAGACIÓN ÉTICA EN EL BUDISMO

En este vídeo, John Peacock uno de los principales promotores del llamado budismo secular, se refiere a la importancia de la indagación ética (y no la simple obediencia a preceptos) como cimiento de la práctica budista y como requisito para el desarrollo de la sabiduría.

John Peacock enseña meditación desde hace treinta años. Se formó inicialmente en la tradición Gelugpa tibetana en los monasterios de Gyume y Ganden en la India y después estudió budismo Theravada en Sri Lanka. Actualmente es director asociado del Oxford Mindfulness Center y codirector del máster en MBCT (Mindfulness-based Cognitive Therapy) en la Universidad de Oxford. Es uno de los fundadores del Bodhi College, que ofrece un aprendizaje meditativo y crítico del dharma de los orígenes para esta era secular.

YO SIENDO

El filósofo, místico y psicólogo norteamericano Ken Wilber es uno de los pensadores actuales que me sirven de referencia para buscar respuestas a las preguntas transcedentales de siempre (¿quién soy? ¿qué sentido tiene la vida?...). Su modelo de la Psique y El Cosmos me resulta muy sugerente y con muchos puntos en común con las aportaciones del budismo sobre la mente.

En estos dos vídeos que agrego nos habla del I AMness (yo siendo) como el verdadero yo transpersonal diferente al I AM (el Ego). En el "yo siendo" reside la Gran Mente y en el primer vídeo Wilber describe un procedimiento sencillo de anclar la consciencia en este "yo siendo" para dejar de identificarnos con el "yo soy", fuente de todo sufrimiento. Este camino espiritual puede dar lugar también en la "gran soledad" de sentirse en el mismo.

APROVECHANDO ESTA PRECIOSA VIDA

En víspera de pasar unos días en un retiro en el monasterio budista de Dag Shang Kagyu, traigo aquí las enseñanzas de unas de las pocas mujeres lamas de la tradición del budismo tibetano. Se trata de Khandro Rinpoche que tiene en la transmisión de valores a la juventud, uno de sus principales temas de interes.

EL PERDÓN

Estoy leyendo el libro de Jack Kornfield "Después del éxtasis, la colada". Cuenta la historia del encuentro del joven Nachiketa con el señor de la muerte, quien le concede tres deseos. Los tres deseos que le plantea el joven hindú tienen que ver con las puertas para la iniciación en un camino espiritual: el perdón, la energía interior y la mirada en el espejo para responder la pregunta sagrada de "¿Quién soy yo?" que lleva a la eternidad.

El perdón es a la vez una preparación y un fin de la vida espiritual. Nos permite dejar de ser rehenes del pasado para llegar a un "soltar compasivo" para el beneficio nuestro y de los demás. Sin el sabio corazón del perdón, arrastramos toda la vida los obstáculos del pasado. 

Kornfield cuenta el encuentro de dos antiguos prisioneros de guerra. Cuando uno preguntó: "¿Has perdonado a tus carceleros?". El otro contestó "No, nunca". El primer exprisionero miró compasivamente a su amigo y dijo: "Entonces, todavía te tienen prisionero".

Con el perdón, nuestros corazones se vuelven, durante un tiempo, claros y plenos.

LA RESPIRACIÓN DE LA MENTE

El pasado viernes vi esta charla de Florencio Serrano en el que hace unas interesantes reflexiones para llevar la atención consciente a la vida cotidiana. Vivir el presente requiere algo más que concentración...

BUDISMO DIONISIACO (UN DEBATE CON LA PARTICIPACIÓN DE CLAUDIO NARANJO)

"Budismo dionisiaco" es un libro de Claudio Naranjo que ha servido de referencia para esta mesa redonda en la que además del autor intervienen el Lama Wangchen y Berta Meneses.